Умбанда

Мы объясняем, что такое религия Умбанда, каковы ее верования и ее происхождение. Кроме того, каковы их церемонии и духовные наставники.

Религия Умбанда получила известность в Бразилии как популярная религиозная практика.

Что такое умбанда?

Умбанда – это религия бразильского происхождения, в котором наследие африканских религий принесло Америка для рабы колониальной эпохи, с разнообразными элементами Индусы Д христиане, а также с традициями коренных народов Америки. Несмотря на то, что он родом из Бразилии, он распространился на соседние территории, такие как Парагвай, Аргентина и Уругвай.

Умбанда это термин из киконго, языка банту, родного для Анголы, и его можно перевести как «искусство исцеления». Возможно, это связано с тем, что изначально он был частью «Магия», с помощью которого африканские целители исцеляли своих собратьев, основываясь на их воссоединении с космическим порядком.

С момента своего появления в 20 веке религия Умбанда приобрела известность в регионе как популярная религиозная практика, связанная с многочисленными бразильскими певцами, такими как Винисиус де Мораес, Хосе Безерра да Силва или Рауль Сейшас. Его присутствие стало центральным в сфере бразильского неопятидесятничества с проведением как минимум трех съездов верующих и практиков, а также с созданием в 2003 году факультета умбандистского богословия, учреждения, которое функционировало до 2016 года.

Из-за своего синкретического характера Умбанда имеет множество точек соприкосновения с другими религиями, и ее божества часто совпадают в представлениях, ассоциациях или днях поклонения с явлениями христианской Девы или с членами католических святых.Точно так же Умбанда имеет точки соприкосновения с другими религиями африканского происхождения, такими как Макумба, кандомбле или карибской религии йоруба, но ее не следует путать ни с одной из них, поскольку это синкретическая религия бразильского происхождения.

Происхождение Умбанды

Зелио Фернандино де Мораес считается основателем религии Умбанды.

Хотя ведутся споры о ее происхождении, известно, что религия Умбанда возникла в начале 20 века из того, что считалось традиционной религиозной практикой или макумба. Эта практика была распространена в Рио-де-Жанейро в 19 веке и включала в себя два аспекта: один популярный по своей природе (популярная умбанда), а другой - более изысканный и принятый определенной местной элитой (белая умбанда). Из двух потоков именно первый породил поклонение текущая умбанда.

По рассказу ее практиков, датой происхождения Умбанды считается 15 ноября 1908 (или 1907) года из владения Зелио Фернандино де Мораеса, молодого представителя среднего класса из католической семьи из Рио-де-Жанейро. дух, известный как «Caboclo das sete encruzilhadas(по-португальски: «caboclo [то есть дух] семи перекрестков»), сущность, для которой всегда открыты все пути.

Той ночью дух кабокло чередовался с другим существом по имени "Прето Велью Пай Антонио(то есть «старый черный папа Антонио»), наставлял присутствующих в создании Магазин спиртных напитков Nossa Senhora da Piedade (что-то вроде «духовного шатра богоматери благочестия») и совершения многочисленных обрядов, заложив тем самым основы религии Умбанды.

Верования и символы Умбанды

Нет единого органа убеждения умбанды, то есть доктрина Только.Напротив, сосуществуют различные формы поклонения, такие как традиционная Умбанда, Умбандомбле, священная Умбанда, христианская Умбанда или Омолоко Умбанда.

Однако Умбанда в целом является монотеистической религией, которая постулирует существование всемогущего божества, недоступного для людей, известного как Олорум либо Замбиячья жизненная энергия движет жизнью и проявляется в мире через различных духовных проводников, известных как ориша. Вместе эти божества составляют своего рода пантеон, к которому люди могут получить доступ через профессию медиума.

В то же время Умбанда утверждает, что существуют определенные человеческие ценности универсальные, известные как Семь линий Умбанды, которые придают смысл существование и служат для руководства руководить к гармонии со своим окружением (животным, растительным, минеральным и т. д.) и реализации собственного жизненного смысла, заданного божеством. Эти «Семь линий», кроме того, связаны с определенными материалами и конкретными элементами реальности следующим образом:

  • Fe – кристалл (кристалл)
  • Любовь — Минерал (металл)
  • Знание – Вегетативное (растения)
  • Баланс – Огненный (огонь)
  • Орден – Эолийский (воздух)
  • Трансмутация – Теллур (земля)
  • Жизнь – водная (вода)

Каждая из этих линий представлена ​​очень разнообразными божествами, прибывающими со всех уголков планеты, которые связывают нынешние религии и угасшие культы, для которых Умбанда одинаково открыта. Однако каждую линию охраняет ориша в качестве администратора и смотрителя указанных линий. добродетели, чьи отношения с человечество они подчиняются закону причины и следствия: все хорошее, полученное или плохо перенесенное, должно быть возмещено по божественной справедливости.

Через духовную работу, руководство духами и связь с соответствующими материальными элементами верующие Умбанды стремятся вести свою жизнь к большему благу и к выполнению священной миссии в мире.

Практики и церемонии Умбанды

Ритуалы Умбанды обычно представляют собой праздники, открытые для публики.

Практика умбанды может быть очень разнообразной, в зависимости от аспекта культа, который практикуется. В общем, это обряды которые стремятся связать человека со своими особыми духовными наставниками (или просто узнать, кто они).

Ритуальные процедуры и их формы определяются жрецом (пай-де-санто, бабалокса либо бабала), который интерпретирует желания духовного наставника, так что они не всегда выполняются одним и тем же образом и не включают одни и те же шаги. Тем не менее, эти обряды обычно проводятся в магазины или духовные дома, ранее подходящие для вызова духов, и обычно это открытые праздники для публики.

Вообще говоря, различные обряды Умбанды можно разделить на три категории:

  • Владения. Как видно из названия, они состоят из вызова одного или нескольких духов для проникновения в тело медиума под ритуальной опекой жреца. Эти духи обычно согласно с (мифические предки), кабокло (местные спиртные напитки) или старики (африканские духи) и даже некоторые ориши. Во время одержимости медиумы входят в транс и могут сообщать божественную волю присутствующим.
  • обряды посвящения. В целом, обряды посвящения в религию Умбанды включают в себя глубокую символику и присутствие жертвенных животных, которых посвящаемый кормит в течение недель и даже месяцев, а затем ритуально приносит в жертву.Затем посвящаемым моют головы, стригут волосы и купают в крови животных, чтобы отметить их смерть как профана и их возрождение как последователя Умбанды.
  • Предложения. Связь между людьми и божествами осуществляется посредством символического обмена товарами, жертвоприношениями животных и едой, в зависимости от того, что «просят» ориша. Эти обряды сочетаются с практикой причастия, подобной католической, процессиями, молитвами и песнями христианской литургии, с подношением табака, бренди, свечей, цветов, риса, духов и мяса петухов и цыплят, чтобы назвать несколько примеров. .

Наконец, в Умбанде очень разнообразный ритуальный календарь, в котором католические праздники сочетаются с праздниками африканского происхождения. Например, 8 сентября — день оксум (очун или же Ошун), orixá эквивалент Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás или духовные наставники

Иеманджа — самый популярный и почитаемый народ ориша в Бразилии.

Пантеон Умбанды обширен и в нем есть место божества с разными именами и способами представления себя. Однако пантеон ориша очень похож на пантеон остальных африканских религий на континенте (например, йоруба на Карибах) и в основном состоит из:

  • Оксала. Самый важный из ориша и первый созданный Олорумом, обладатель женских и мужских черт одновременно. Он синкретизируется с Христом последних дней, а иногда и с Девой Мерседес, он творец Земли и человека, владелец всего белого, мыслей, головы и снов. В других религиях африканского происхождения он известен как с надеждой или как оббатала.
  • Ксанго. Орикса справедливости, молнии, грома и огня синкретизируется в Сантерии с Сан-Маркосом и Санта-Барбарой и имеет двойную историческую и божественную черту, поскольку предполагается, что он был четвертым мифическим королем нигерийского города Ойо.Он жестокий и мстительный ориша, владелец солнца и бури, сильный, смелый и справедливый. Ему приписывают несколько жен и обращение с обоюдоострым топором. В других религиях африканского происхождения он известен как Обезьяна либо Шанго.
  • Огум. Воин Ориша и покровитель кузнечного дела, металлов, технологий и защитник хирургов, солдат и полицейских. Обладая вспыльчивым и буйным характером, он представлен с мачете, которым он разрывает своих соперников на куски или пробирается сквозь растительность джунглей. Он связан со Святым Георгием христианского пантеона и часто со Святым Петром, так как он держит металлические ключи от рая. В других религиях африканского происхождения он известен как Огун или же Огун.
  • оксоси. Охотник Ориша, покровитель заключенных и беглецов, владелец лука и стрел. Его считают магом или колдуном, он ассоциируется с синим, желтым и коралловым цветом, а его ум, проницательность и изобретательность принадлежат ему. Он лучший из охотников, чьи стрелы никогда не ошибаются, и именно он поддерживает пленников. Брат Ксанго и Огума, он сын Ошалы и Иеманджи. В других религиях африканского происхождения он известен как ошоси или как Очоси.
  • Иемания. Ориша ассоциируется с морем, изобилием и материнством, защитником моряков и рыбаков и матерью всех рыб. Это самая популярная и общественно почитаемая ориша в Бразилии и в различных регионах Карибского бассейна и США, носящая многочисленные эпитеты, такие как «госпожа вод», «мать воды» или «мать всех ориша». Она утверждает, что утонувшие живут как ее мужья и жены, из-за чего она стала ассоциироваться с европейскими сиренами; в разных смыслах она больше связана с Девой Марией. В других религиях африканского происхождения он известен как Йемайя либо Джеманья.
  • оксум. Женщина Ориша, связанная с плодородием, обладательница бронзы и всех рек.У нее тоже суббота и золотой цвет, и она представлена ​​​​тщеславной чувственной женщиной, которая идет к реке купаться, одетая в ожерелья и украшения. Она связана с Девой Сантисима Каридад дель Кобре и была одной из жен Ксанго. В других религиях африканского происхождения он известен как очун или же Ошун.
  • Оба. Женский Орикса, связанный с жертвенной любовью и верность супружеская, владелица озер и лагун и обитательница кладбищ, на которых она охраняет могилы. Она изображена как сильная, грозная, завистливая и непонятая женщина. Обычно она не берет детей мужского пола среди верующих и ассоциируется со старым розовым цветом, кинжалом, супом и мисками. Ее культ синкретичен культу Санта-Каталины или Санта-Рита-де-Касия, а в других религиях африканского происхождения она известна как Обба или же Обба.
  • Окумаре. Андрогинный Orixá, связанный со змеей и красным и синим цветами, которые представляют как мужское, так и женское начало соответственно. Ему принадлежит движение, богатство, равновесие, он отвечает за поддержание круговорота воды и за то, что остается, то, что сохраняется. Это гарант того, что все будет продолжаться как есть. В других религиях африканского происхождения он известен как Ошунмаре либо как Ошумаре.
  • Обалуэ. Мужчина Ориша, владыка земли, болезней, венерических инфекций, чумы и страданий в целом. Это ночное божество, которое днем ​​прячется в плюще, цундеаморе или коралильо, и является ориша, ответственным за выбор умерших. Его изображают с покрывалом на голове, так как лицо его покрыто ранами, а в жертву он обычно просит коз, кур или голубей. В других религиях африканского происхождения он известен как Бабалу Айе или как Обалуайе.

Критика Умбанды

Религия Умбанды часто оказывалась в центре споров, так как была популярна в социальные классы в низменных районах и в периферийных городских районах это связано с преступностью и социальной маргинальностью. Кроме того, на нее часто смотрят с подозрением из-за ее жертвоприношений животных, что не одобряется западными чувствами.

!-- GDPR -->